serie Il no. 1<\/strong><\/p>\n El Costumbre<\/strong><\/p>\n Sones de Flor<\/strong><\/em><\/p>\n ARCHIVO ETNOGR\u00c1FICO AUDIOVISUAL DEL INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA<\/strong><\/p>\n FONAPAS-INI<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Ayudo a todos mis hermanos, como doctores m\u00e9dicos. Yo tambi\u00e9n as\u00ed soy, para ayudar a mis hermanos. El muchacho me fue a ver, me llam\u00f3, le hice la promesa, pa que tenga animalitos, pa que tenga pollitos, guajolotes, puerquitos, as\u00ed, la semilla Miguel Cuervo Contreras, <\/p>\n EL COSTUMBRE<\/strong><\/p>\n <\/p>\n INTRODUCCI\u00d3N\u00a0<\/strong><\/p>\n <\/p>\n M\u00fasica y etnom\u00fasica\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n La historia de la m\u00fasica occidental comienza con la invenci\u00f3n de su escritura, del mismo modo que la historia general del hombre comienza, para el pensamiento de Occidente, con la invenci\u00f3n de signos convencionales para expresar su acci\u00f3n social y su entorno espiritual. Sin embargo, las formas que anteceden a la escritura en cuanto relaci\u00f3n de los hechos tribales por medio de la palabra \u2013cuyo registro se nombra como tradici\u00f3n oral\u2013, son lo mismo fuente de conocimiento del ser y del hacer del hombre primitivo como s\u00edntoma de su misterio, de su enigma.\u00a0<\/span><\/p>\n Entonces pues en los momentos previos a la captaci\u00f3n mediante signos del movimiento sonoro vivo, la m\u00fasica form\u00f3 igualmente parte de la vida de los hombres y los acompa\u00f1\u00f3 en sus acciones de caza, de recolecci\u00f3n de frutos, y m\u00e1s a\u00fan: en su ligaz\u00f3n social y en su relaci\u00f3n con los dioses. La sobrevivencia de grupos \u00e9tnicos en cuyo entretejido vital permanecen formas originarias que cobr\u00f3 la m\u00fasica, la danza, la representaci\u00f3n, la palabra y los colores, ha estimulado el desarrollo de disciplinas que, como la etnom\u00fasica, permiten indagar en el pasado de nuestro esp\u00edritu \u2013y a trav\u00e9s del arte, en el abismo filos\u00f3fico del hombre\u2013.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n La m\u00fasica ind\u00edgena\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n Hist\u00f3ricamente el hombre ha explicado los fen\u00f3menos de la naturaleza en t\u00e9rminos de magia y mito y alguna vez ha elevado el sonido a la categor\u00eda de fuerza elemental c\u00f3smica, utiliz\u00e1ndolo para comunicarse con los dioses y para comunicarse con sus muertos.\u00a0<\/span><\/p>\n Algunas culturas identifican o han identificado esp\u00edritus o\u00eddos a trav\u00e9s de instrumentos. En esta misma l\u00ednea, tambi\u00e9n se imitan o se han imitado ruidos y sonidos producidos por animales. La imitaci\u00f3n se convierte as\u00ed en una forma de participaci\u00f3n m\u00edtica y relaciona la m\u00fasica con los poderes negativos o positivos de los esp\u00edritus que encarnan el mal o el bien. Al asumir funciones en el rito y en la magia, la m\u00fasica deja de ser s\u00f3lo “el arte de bien combinar los sonidos y el tiempo” y se integra al tiempo vivo de los hombres.\u00a0<\/span><\/p>\n Al considerar que la m\u00fasica puede ser un medio de vinculaci\u00f3n espiritual, de ayuda en el trabajo o simple expresi\u00f3n de regocijo por la obtenci\u00f3n de favores atribuidos a entidades sobrenaturales, se ha hablado de la funci\u00f3n utilitaria espiritual, en la cual se desglosan dos vertientes: la m\u00e1gica y la religiosa. En el primer caso el hombre se sirve de la m\u00fasica para invocar diferentes tipos de ayuda (que llueva o deje de llover; que la cosecha \u2013la caza o la pesca\u2013 sea abundante; que el peticionario adquiera cualidades y caracter\u00edsticas de animales espec\u00edficos, etc.); en el segundo caso se inscriben ciertas procesiones y rogativas que se acompa\u00f1an con cantos, y, asimismo, determinados bailes, promesas y “mandas”.<\/span><\/p>\n El material etnomusical que aqu\u00ed se ofrece fue grabado en Joya Chica, comunidad nahua perteneciente al municipio de Ixhuatl\u00e1n de Madero, Veracruz, la \u00faltima semana de marzo de 1980. Joya Chica es una comunidad peque\u00f1a de unos 400 habitantes, situada a unos 3 kil\u00f3metros al oriente de la cabecera municipal. Sociol\u00f3gica, econ\u00f3mica y pol\u00edticamente sufre la suerte de la poblaci\u00f3n principal, las caracter\u00edsticas de la cual enseguida se esbozan. El municipio de Ixhuatl\u00e1n de Madero, Veracruz, se asienta en una extensi\u00f3n territorial de 723 kil\u00f3metros cuadrados, en la que habitan unas 31.200 personas. Limita con las comunidades de Benito Ju\u00e1rez, Zontecomatl\u00e1n y Tlachichilco; igualmente, con el estado de Puebla. Al sur, con terrenos monta\u00f1osos en las faldas de la Sierra Madre Oriental.\u00a0<\/span><\/p>\n De clima c\u00e1lido, h\u00famedo y lluvioso, Ixhuatl\u00e1n de Madero es regado por afluentes de los r\u00edos Chefl\u00f3n y Pantepec. Produce ma\u00edz, frijol, jitomate y ca\u00f1a de az\u00facar. Se explota la madera y la ganader\u00eda en tanto que la apicultura es incipiente. Ixhuatl\u00e1n de Madero es acaso la zona m\u00e1s aislada del norte de Veracruz pues el petr\u00f3leo ha llevado formas modernas de comunicaci\u00f3n \u2013y una secuela ecol\u00f3gica y etnol\u00f3gicamente menos fausta\u2013 a la vecina sierra de Chicontepec. Se accede a la cabecera municipal a trav\u00e9s de un camino de terracer\u00eda que parte de la poblaci\u00f3n cuasi urbana de \u00c1lamo, siempre que las lluvias cuyo caso el acceso es no hayan determinado la crecida del r\u00edo, en pr\u00e1cticamente imposible. Carece de servicios telef\u00f3nicos y telegr\u00e1ficos. En estas condiciones, la comunicaci\u00f3n se establece por radio.\u00a0<\/span><\/p>\n En las comunidades pertenecientes al municipio predomina la poblaci\u00f3n ind\u00edgena de los grupos \u00e9tnicos nahua, huasteco, otom\u00ed y tepehua. S\u00f3lo en la cabecera municipal, villa de unos 1,600 habitantes, predominan los mestizos.\u00a0<\/span><\/p>\n Situada a una altura de 306 metros sobre el nivel del mar, Ixhuatl\u00e1n de Madero se constituye, adem\u00e1s, en el centro comercial m\u00e1s importante de la regi\u00f3n. Los domingos, d\u00edas de plaza, se establece una relaci\u00f3n inter\u00e9tnica b\u00e1sicamente de tipo comercial.<\/span><\/p>\n <\/p>\n EL COSTUMBRE\u00a0<\/strong><\/p>\n <\/p>\n El costumbre<\/em> es un ritual sincr\u00e9tico que realiza la comunidad en su conjunto o un grupo familiar y sus invitados para pedir a Dios y a los esp\u00edritus alg\u00fan favor. Se trata de un rito paralelo al ciclo agr\u00edcola; se puede considerar como rogativa cuando la tierra es dura, cuando hay sequ\u00eda o plagas o cuando se prepara la tierra, se siembra y se espera una buena cosecha o se quiere que llueva; y como agradecimiento cuando se efect\u00faa inmediatamente despu\u00e9s de una buena cosecha. Se tienen noticias de que se lleva a cabo tambi\u00e9n en algunas comunidades otom\u00edes y entre los mames y moch\u00f3s de Chiapas.<\/span><\/p>\n El ritual se acompa\u00f1a en todas sus etapas por m\u00fasicos que conocen el momento adecuado y los sones espec\u00edficos que deben ser ejecutados. Para este fin, los m\u00fasicos se someten a un proceso de aprendizaje. El material que presentamos corresponde a la iniciaci\u00f3n de un m\u00fasico; su preparaci\u00f3n requiere que el interesado participe en 4 ceremonias, en el transcurso de las cuales aprender\u00e1 la secuencia y duraci\u00f3n de los sones (sones de flor o x\u00f3chitl sones) y el momento correcto de su ejecuci\u00f3n. Los gastos corren por cuenta del iniciado. El rito completo se desarrolla en un espacio temporal aproximado de 24 horas.<\/span><\/p>\n El orden en que se suceden los pasos de su realizaci\u00f3n se inicia con la compra de los materiales (velas y veladoras, papel de China, ingredientes para los alimentos, aguardiente y refrescos). Seguidamente se prepara el altar y se elaboran arreglos florales para adornar la casa y para otros usos durante la ceremonia.\u00a0<\/span><\/p>\n Para estos arreglos se utiliza el cempaz\u00fachil o cempoalx\u00fachitl, flor tradicional prehisp\u00e1nica de vivo color naranja o amarillo.\u00a0<\/span><\/p>\n A su llegada, el curandero extiende un pa\u00f1uelo que contiene algunas piedras de la m\u00e1s heterog\u00e9nea procedencia: trozos de vidrio, restos de canicas, cuentas de jade, cristales de obsidiana, etc., con las cuales indaga si el d\u00eda es o no propicio para hacer su trabajo (el curandero obtiene a trav\u00e9s de este ejercicio ritual algunos ingresos subsidiarios que, en ocasiones, son los m\u00e1s importantes de su presupuesto familiar; esta raz\u00f3n influye para que, generalmente, el d\u00eda resulte propicio).\u00a0<\/span><\/p>\n De inmediato el curandero pide el papel de China, lo corta d\u00e1ndole la forma de mu\u00f1ecos que representan algunas fuerzas ocultas o de los elementos naturales \u2013los vientos y las enfermedades, por ejemplo\u2013, y simb\u00f3licamente los destruye. Miguel Cuervo Contreras, curandero de Joya Chica, explica que los distintos colores del papel de China corresponden a otros tantos s\u00edmbolos. As\u00ed, el rojo simboliza la lumbre; el verde, el agua; el amarillo, la bobina (cierto padecimiento patol\u00f3gico); el morado, la soltura (diarrea); el negro, los malos aires, y el blanco, el cerro. El curandero dice: “Yo corto los aires, el viento que tiene la bobina, y a los que tiene la soltura, y a los que traen la calentura”.\u00a0<\/span><\/p>\n Las mujeres entre tanto se ocupan en la elaboraci\u00f3n de algunos platillos que se utilizar\u00e1n en la ofrenda. Ahora el curandero pide los animales que ser\u00e1n sacrificados: gallinas negras, por lo general, como sucedi\u00f3 en este caso. Una vez que le son entregadas, baila con una gallina en las manos, haciendo cruces y pidiendo permiso para el sacrificio; luego, retorci\u00e9ndola del cuello da muerte a la primera gallina y hace lo mismo con las restantes: 5 en esta ocasi\u00f3n. Con este tipo de ofrenda los participantes creen que el a\u00f1o les ser\u00e1 favorable en la producci\u00f3n de animales dom\u00e9sticos. Las mujeres toman las gallinas y van al r\u00edo, donde las despluman, destazan y lavan, para luego hacer caldo y tamales sin sal \u2013porque la sal trae la mala suerte\u2013.\u00a0<\/span><\/p>\n Parte esencial del rito es la operaci\u00f3n del lavado de la tierra. La tierra, dicen, es como un ser humano que siente y requiere de algunos cuidados. El lavado se realiza en un c\u00edrculo delimitado por peque\u00f1os ramos de flores. Ah\u00ed, la se\u00f1ora de la casa lava con mucho jab\u00f3n y agua corriente la tierra; luego la seca con un trapo nuevo. De esta manera agradecen “el habernos permitido posarnos en ella al nacer; dormir, procrear hijos, defecar, sembrar, caminar; en fin, se agradece el darnos cabida toda nuestra vida, incluso en nuestra muerte”.<\/span><\/p>\n A continuaci\u00f3n los participantes preparan otros altares “secundarios” con cruces de ramas y flores, en la cocina (el fog\u00f3n), el patio y el r\u00edo. Se da paso as\u00ed al ba\u00f1o de las mazorcas. El ma\u00edz, que origin\u00f3 al huasteco, y que personifica seres m\u00edticos entre los nahuas, es reverenciado a trav\u00e9s de 4 mazorcas que se ba\u00f1an y se visten: 2 de var\u00f3n y 2 de mujer.\u00a0<\/span><\/p>\n Seg\u00fan su sexo, se les pone ropa, aretes, collares, etc., tarea que ejecutan padrinos escogidos exprofeso (por lo com\u00fan, ni\u00f1os o adolescentes). Una vez vestidas, las mazorcas pasan a ser “la promesa” o “la santa mesa”.\u00a0<\/span><\/p>\n Al respecto, dice Cuervo: “La semilla es una criatura. S\u00ed, fue una criatura. Por eso la vestimos. Nosotros somos mexicanos; tenemos una historia”, y con estas palabras se refiere a la siguiente leyenda que narra Bonifacio Hern\u00e1ndez: “Hab\u00eda un campesino que celebraba una santa promesa. Invit\u00f3 a su compadre, un hacendado, un terrateniente.\u00a0<\/span><\/p>\n Este lleg\u00f3 cuando las flores y las ofrendas estaban puestas. Como a medio d\u00eda vino a presentarse un ni\u00f1o, y as\u00ed se representaba a la santa mesa; es decir, se considera como el ni\u00f1o Dios. Entonces se sent\u00f3 a comer el hacendado, pero el ni\u00f1o Dios se ensuci\u00f3 en la mesa. El hacendado se enoj\u00f3 y lo agarr\u00f3 a cuartazos, caus\u00e1ndole varias lesiones. El le dijo que se hab\u00eda presentado a la mesa porque representaba la semilla de lo que hoy comemos, de lo que come la humanidad. Y a ti que me has cuarteado, que me has pegado, me has ofendido, me has lastimado, para siempre te digo que aunque t\u00fa quieras que regrese para cultivarme, jam\u00e1s aceptar\u00e9. Me voy de esta promesa, y s\u00f3lo dejar\u00e9 mis ropas.\u00a0<\/span><\/p>\n El campesino, o sea el ind\u00edgena, no pudo hacer nada para que se quedara su cuerpo, y, por mandato divino, el ni\u00f1o se transform\u00f3 en ave y se fue volando hacia San Jer\u00f3nimo.\u00a0<\/span><\/p>\n Desde entonces se hace el lavado de la semilla, porque es lo que nos dej\u00f3: su ropa nada m\u00e1s; y por eso su esp\u00edritu viene a ver la fiesta que le hacemos, el costumbre que le hacemos los que nos acordamos, porque pa decir verdad ya va desapareciendo, pero algunos todav\u00eda le tenemos mucho cari\u00f1o”.\u00a0<\/span><\/p>\n Cuando los alimentos est\u00e1n a punto, se ofrecen en todos los altares y despu\u00e9s se prepara la ofrenda que se llevar\u00e1 al cerro. Al alba, los participantes marcha a la cima del cerro escogido \u2013en este caso, el mismo donde est\u00e1 la tierra de labor\u2013. Los m\u00fasicos que han acompa\u00f1ado cada fase del ritual contin\u00faan tocando durante el camino. Al llegar, se construye otro altar para efectuar los \u00faltimos rezos, al propio tiempo que se ofrenda y se riega aguardiente y refresco. Hacen esto porque, como dice el curandero: “Cuando se termin\u00f3 el mundo, quedaron unos se\u00f1ores que ten\u00edan sus casas all\u00e1 en el cerro; ahora no quieren comer, y por eso nosotros vamos y hacemos ofrenda, porque all\u00e1 nos piden que les demos”.\u00a0<\/span><\/p>\n El m\u00fasico iniciado y su esposa son coronados con cempoalx\u00f3chitl, son objeto de una limpia y se pide por ellos. Finalmente, se bailan uno o dos sones m\u00e1s.\u00a0<\/span><\/p>\n De este modo concluye el ritual. El hombre se ha puesto en paz con las fuerzas que gobiernan la naturaleza y a los hombres. Los participantes regresan, cansados pero satisfechos. Tienen fe en que han sido o\u00eddos: la tierra ser\u00e1 f\u00e9rtil, la cosecha abundante, las enfermedades y los males alejados, los animales dom\u00e9sticos, en fin, se reproducir\u00e1n, m\u00e1s pr\u00f3digo, y el m\u00fasico habr\u00e1 dado un paso: en su camino de ta\u00f1edor de sones de flor, para que siga, para que no se olvide el costumbre.<\/span><\/p>\n <\/p>\n BREVE AN\u00c1LISIS MUSICAL\u00a0<\/strong><\/p>\n El son es un s\u00f3lo g\u00e9nero, pero en cada lugar que se toca toma caracter\u00edsticas regionales particulares: as\u00ed tienen su personalidad propia el son abaje\u00f1o, el son jaliciense o el son huasteco. El son de costumbre, como todo son, es de ritmo ternario pero tiene sus caracter\u00edsticas particulares. Acorde con su nombre mismo (son de flor), la instrumentaci\u00f3n es dulce y acompasada, a diferencia de otros sones que son din\u00e1micos y \u00e1speros.\u00a0<\/span><\/p>\n En todos los casos, el \u00e1mbito tonal del son de costumbre corresponde a re mayor. La amplitud de la melod\u00eda, generalmente, no sobrepasa dos octavas (por ejemplo: C5 a C\u2082).\u00a0<\/span><\/p>\n La armon\u00eda se limita a la t\u00f3nica y a la dominante y, ocasionalmente, a la subdominante.\u00a0<\/span><\/p>\n El car\u00e1cter de la m\u00fasica revela su origen renacentista.\u00a0<\/span><\/p>\n El conjunto se corresponde con los grupos renacentistas europeos, en virtud de la influencia colonial, pero es de tipo mestizo y de uso com\u00fan entre los ind\u00edgenas de las huastecas potosinas, hidalguense, queretana, guanajuatense, poblana, tamaulipeca y veracruzana. Se constituye por un tr\u00edo de cord\u00f3fonos: viol\u00edn, jarana y guitarra huasteca.\u00a0<\/span><\/p>\n La m\u00fasica es exclusivamente instrumental.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n Los instrumentos\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n El viol\u00edn.<\/em> Es de tipo europeo, con la afinaci\u00f3n descendente E. A, D, A (una octava m\u00e1s grave que el A anterior). Como se afina de o\u00eddo corresponde, en ocasiones, a diferentes tipos de afinaci\u00f3n. No ocurre as\u00ed con los intervalos de una cuerda a otra; \u00fanicamente con respecto a la afinaci\u00f3n de los dem\u00e1s instrumentos. Al viol\u00edn se le encarga la melod\u00eda.<\/span><\/p>\n Este instrumento suele ser de construcci\u00f3n local. Se fabrica en Cantollano, Veracruz, aunque algunos provienen de Ahuiran, Michoac\u00e1n y, en casos raros, han sido importados de Estados Unidos por campesinos que han ido como braceros a ese pa\u00eds.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Jarana huasteca.<\/em> Se trata de un tipo de guitarra peque\u00f1a, de 5 cuerdas.<\/span><\/p>\n Este instrumento apoya la armon\u00eda. Su sonido agudo permite un balance entre la gravedad de la guitarra y el tono agudo del viol\u00edn. Como el viol\u00edn, las jaranas huastecas para sones de flor se fabrican en Cantollano. Se pueden comprar los domingos, d\u00edas de plaza, en Ixhuatl\u00e1n de Madero.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Guitarra huasteca.<\/em> Es una variante de la guitarra 6a. su afinaci\u00f3n cambia seg\u00fan su uso: para sones de costumbre, guitarra 6a, para sones huastecos, quinta huapanguera.<\/span><\/p>\n La guitarra huasteca es muy parecida a la quinta huapanguera, tambi\u00e9n de uso com\u00fan en la regi\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n A la guitarra huasteca le corresponde la armon\u00eda. Por su timbre grave, hace las veces de bajo.\u00a0<\/span><\/p>\n Como los otros instrumentos, se construye en Cantollano.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Instrumentos entre los invitados\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n Algunos de los invitados portaban una sonaja, y se la pasaban unos a otros cuando dejaban de bailar. En la otra mano llevaban un peque\u00f1o cetro de madera, adornado con papel de China, que no produce ning\u00fan sonido.<\/span><\/p>\n <\/p>\n COMENTARIOS AL PROGRAMA\u00a0<\/strong><\/p>\n LADO A\u00a0<\/strong><\/p>\n <\/p>\n 1.- El canario.<\/em> La m\u00fasica para Costumbre comienza, rigurosamente, en Joya Chica, con este son. El t\u00edtulo sugiere una relaci\u00f3n de parentesco con la antigua danza espa\u00f1ola del mismo nombre, originaria de las islas canarias (siglo XVI).\u00a0<\/span><\/p>\n El siguiente es el pie r\u00edtmico com\u00fan al g\u00e9nero de los canarios 6\/8.<\/span><\/p>\n Este pie se corresponde con el son de nuestro primer ejemplo. Cabe se\u00f1alar tambi\u00e9n que el canario no es ave originaria de la huasteca veracruzana sino que es m\u00e1s bien de ascendencia europea. Podemos concluir as\u00ed que El canario registra una influencia colonial que pudo adaptarse a un ritual ind\u00edgena.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 2.- Xochitopilli (cetro de flores).<\/em> Los personajes m\u00e1s importantes del ritual llevan en las manos, durante su desarrollo, un cetro de flores de cempoalx\u00f3chitl, a manera de vara de justicia. El uso del xochitopilli es de origen prehisp\u00e1nico, seg\u00fan puede verse en los c\u00f3dices, en varios de los se\u00f1ores principales, representando el poder fertilizador de una coa ritual. El son lleva ese nombre porque se toca en el momento en que los cetros son repartidos entre quienes deben portarlos: los organizadores del Costumbre<\/em>, los padrinos y algunas personas que por el lugar que ocupan dentro de la organizaci\u00f3n de la comunidad se consideran como de relevancia.<\/span><\/p>\n <\/p>\n 3.- Xochimapilli (mano de flores).<\/em> El altar se adorna con flores y palmas. A este arreglo se a\u00f1aden un par de manos cuya estructura descansa en unos carrizos de la variedad denominada “tarro”, en los cuales se insertan las flores que le dar\u00e1n cuerpo. La funci\u00f3n que cumplen estas manos dentro del ritual es de imploraci\u00f3n o ruego. La pieza que lleva este nombre no necesariamente coincide en el tiempo de su ejecuci\u00f3n con el instante del arreglo floral.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 4.- San Jer\u00f3nimo.<\/em> El t\u00edtulo de este son est\u00e1 vinculado con el sitio as\u00ed llamado en cuyo santuario se venera a San Jer\u00f3nimo como patr\u00f3n o patrono. Hasta este lugar peregrinaban los antepasados de los actuales habitantes de Joya Chica, quienes ya no realizan esta peregrinaci\u00f3n y no saben o no quieren ofrecer datos veros\u00edmiles para su localizaci\u00f3n. Los espa\u00f1oles fundaron en M\u00e9xico en 1585 y en Puebla en 1586 santuarios dedicados a San Jer\u00f3nimo, pero es poco probable que alguno de ellos fuera el t\u00e9rmino de una peregrinaci\u00f3n de nahuas del norte de Veracruz.\u00a0<\/span><\/p>\n San Jer\u00f3nimo pertenece a la historia de la m\u00fasica por cuanto intent\u00f3 delimitar los campos de la m\u00fasica sacra y de la profana.\u00a0<\/span><\/p>\n Ciertas danzas que en su origen fueron s\u00f3lo pertenecientes a las esferas religiosas y que, tras un proceso m\u00e1s o menos largo, se convirtieron en danzas populares, reciben el nombre de san jer\u00f3nimo.<\/span><\/p>\n <\/p>\n 5.- Las siembras.<\/em> Esta pieza sirve como veh\u00edculo para pedir una buena siembra, y es esencial dentro de la estructura ritual del Costumbre en tanto expresa su car\u00e1cter eminentemente agr\u00edcola.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n LADO B\u00a0<\/strong><\/p>\n <\/p>\n 1.- El favor.<\/em> Como su nombre lo indica, El favor<\/em> es una pieza en la cual se manifiesta la naturaleza espec\u00edfica del ruego por el que se realiza el ritual. Aunque su ejecuci\u00f3n no atiende a un momento estricto, siempre se toca despu\u00e9s de Las siembras<\/em>.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 2.- Entrega de la mesa.<\/em> Un terrateniente convidado a un Costumbre<\/em> agravi\u00f3 al ni\u00f1o Dios de los cat\u00f3licos, seg\u00fan la leyenda que en estas mismas p\u00e1ginas relata Bonifacio Hern\u00e1ndez. Este son, que acompa\u00f1a el ba\u00f1o y el vestido de la semilla, tiene el prop\u00f3sito de lavar ese agravio.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 3.- Sin t\u00edtulo.<\/em> Los sones del ritual expresan por su t\u00edtulo, generalmente, la naturaleza de su inter\u00e9s. Sin embargo, entre una fase y la preparaci\u00f3n de otra, suelen tocarse sones para llenar un comp\u00e1s de espera. Por lo com\u00fan, estos sones no tienen t\u00edtulo. Incluimos uno de ellos para ejemplificar esa m\u00fasica.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 4.- El aguacero.<\/em> La ejecuci\u00f3n de este son corresponde a la etapa previa a la final. Se toca en lo alto del cerro para expresar que se ha cumplido y que se est\u00e1 en condiciones de recibir el agua, elemento indispensable para lograr una buena cosecha. Despu\u00e9s de este son, se tocan otros de nombres tan sugestivos como La nube y La llovizna.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n 5.- El copal.<\/em> Con este son se cierra el ritual. Mientras es ejecutado, el curandero est\u00e1 diciendo:\u00a0<\/span><\/p>\n Primero Dios nicani muchihauei in se costumbre mu-maituha ni se Dios icuni, ni se Dios, ichamanca se dios ipilca, nicane tlahuatlani nuchi juersa, tlatlani nachi ximachtli, chicumi x\u00fachitl para uncas tle ca pupuse ni Dios incunchaua ni Dios ichamancahua tlahtutuya cayahquie ca la m\u00fasica, como nama ya cumplido.<\/span><\/em><\/p>\n Que literalmente significa:<\/span><\/p>\n “Primero Dios, aqu\u00ed se hizo \u00e9ste un Costumbre. Rezando \u00e9ste un Dios, un lujo, \u00e9ste un Dios: su reto\u00f1o, un Dios criatura, aqu\u00ed pag\u00f3. Se fue a arreglar: ahora ya ha cumplido. Aqu\u00ed pide toda fuerza, pide toda semilla, siete flores, para que haya con qu\u00e9 pasarla. Este Dios, su hijo, este Dios su reto\u00f1o, ya habl\u00f3. Se fue con la m\u00fasica como ahora. Ya ha cumplido”. (Versi\u00f3n literal de Bonifacio Hern\u00e1ndez).”<\/span><\/p>\n <\/p>\n Espectrogramas.<\/span><\/em><\/p>\n Los espectrogramas facilitan la comparaci\u00f3n de los diferentes sones. <\/p>\n Int\u00e9rpretes:<\/span><\/p>\n Bonifacio Hern\u00e1ndez … … viol\u00edn Grupo de Joya Chica, municipio de Ixhuatl\u00e1n de Madero, Veracruz<\/span><\/p>\n <\/p>\n LADO A<\/span><\/p>\n LADO B<\/span><\/p>\n <\/p>\n LAS TAREAS DE INVESTIGACI\u00d3N Y ACOPIO DE MATERIALES QUE HICIERON POSIBLE LA REALIZACI\u00d3N DE ESTE \u00c1LBUM FUERON LOGRADOS GRACIAS A LA SRA. CARMEN ROMANO DE LOPEZ PORTILLO, PRESIDENTA DEL FONDO NACIONAL PARA ACTIVIDADES SOCIALES (FONAPAS), POR EL FINANCIAMIENTO OTORGADO AL ARCHIVO ETNOGR\u00c1FICO AUDIOVISUAL DEL INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA DENTRO DEL PROGRAMA OLLIN YOLIZTLI.\u00a0<\/span><\/p>\n LA EDICI\u00d3N DE ESTOS MATERIALES DE REVALORACI\u00d3N CULTURAL FUE CUBIERTA, ASIMISMO, CON CARGO A LA GENEROSA APORTACI\u00d3N ECON\u00d3MICA DE DIVERSAS AGRUPACIONES SINDICALES.<\/span><\/p>\n ALFREDO ELIAS IGNACIO OVALLE FERN\u00c1NDEZ JUAN CARLOS COL\u00cdN JOSE ANTONIO GUZM\u00c1N ANGEL AGUST\u00cdN PIMENTEL, <\/span>JESUS HERRERA PIMENTEL Y\u00a0ALEJANDRO MENDEZ ROJAS ANGEL AGUSTIN PIMENTEL D\u00cdAZ Y ALEJANDRO N. MENDEZ ROJAS, GRABACI\u00d3N DE CAMPO; ENRIQUE “HEINI” KUHLMANN, EDICION; MARTHA COVARRUBIAS, DISE\u00d1O; GERM\u00c1N HERRERA Y MIGUEL BRACHO, FOTOGRAF\u00cdAS; ORLANDO GUILLEN, REDACCI\u00d3N Y ESTILO.<\/span>[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n [\/vc_column_text]
\ncurandero nahua de la huasteca veracruzana.<\/span><\/em><\/p>\n
\n<\/span><\/em>La gr\u00e1fica permite observar el movimiento de la l\u00ednea mel\u00f3dica.<\/span><\/em><\/p>\n
\n<\/span>Rub\u00e9n Flores…….. jarana huasteca
\n<\/span>Eufracio Ram\u00edrez\u2026\u2026..guitarra huasteca<\/span><\/p>\n\n
\n
\n<\/span>DIRECTOR DEL FONDO NACIONAL PARA ACTIVIDADES SOCIALES<\/span><\/p>\n
\n<\/span>DIRECTOR GENERAL DEL INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA<\/span><\/p>\n
\n<\/span>JEFE DEL ARCHIVO ETNOGR\u00c1FICO AUDIOVISUAL DEL INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA<\/span><\/p>\n
\n<\/span>JEFE DE LA UNIDAD DE ETNOGRAF\u00cdA Y ETNOMUSICOLOG\u00cdA<\/span><\/p>\n
\n<\/span>UNIDAD DE ETNOMUSICOLOG\u00cdA<\/span><\/p>\nGaler\u00eda:<\/strong><\/h5>\n
![\"\"](\"https:\/\/mexicanrarities.com\/wp-content\/uploads\/1960\/03\/05_FONAPAS-INI_La_Musica_Ritual_01.jpg\")
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